命をもって命を癒す

　親鸞聖人の過去世をそのお弟子さんだった方の過去世を氣視させていただいたときに垣間見たことがありました。聖人の教えは「常に共に在る」と言う事のように感じました。それは究極、御仏の願いなのだろうと思います。御仏は人の心と体と魂と常にいっしょにあろうと願われます。喜びも悲しみも苦しみも悩みも共に在って理解し共感し善き方向へともに歩もうとされています。親鸞聖人はそれを理解されていました。
　だからこそ南無阿弥陀仏と唱えれば極楽往生すると教え、自ら妻帯し肉食も拒まず只人と同じ立場に自らを置くことによって人と共に在る御仏のお姿をまねて示されたのだと私は勝手に思っています。
　救おうともしないし何かの力を与えることもしません。ただ共に在る。ただ共に同じ心持を持ち共感し生きていくのが御仏の真のお姿だと聖人はおっしゃっていました。それは幼子をかばい慈しみ導こうとする母親のような姿なのかもしれません。
　人は常に決して独りではありません。御仏がそば居られ、ご先祖様たちの魂が見守り、過去世の功徳を積んだ霊体が守護しています。それは間違いないことなのですが、人はその姿を視ることはできません。でも心にその方達を思えばその暖かな存在を感じ取ることはできると私は信じています。

　即身成仏というと生きたままミイラになることだと思っていましたが、違うんですね。確かにそういう修行もあるのですが、本来は「今ここで大日如来を受け入れる」という意味なのだそうです。では大日如来というのは何か？私は修行僧でも宗教学者でもないのではっきりこういうものだということはできませんが、普段からよく書いている「タオ」という私のハンドルネームがもしかしたらそれなのかもしれないと思っています。
　森羅万象を遍く網羅しつつ流れている目に見えない生命情報の流れ、大河、タオ、其処に全ての生命は始まり帰結する存在、それを大日如来と密教や仏教では言うのかもしれないと思っています。
　だとすると施療の度に氣を受け入れ理解しようと努めている私はもしかしたら即身成仏の片端に指の先端当たりをひっかけているようなものなのかもしれないと思ってしまいました。私の師である遠藤先生が指導者の立場から急に僧侶の世界に、修行の世界に入ってしまわれたのは氣に携わっておられたからこその必然だったのかもしれません。ある意味、今は即身成仏を願って修行されているのかもしれないなぁと思いました。

　開経偈(かいきょうげ)というのは僧侶の方達が読経を始める時には必ず最初に詠むお経の文言なのだそうです。私は今、空海さんに関わる著作を読んでいてその中で初めて知りました。ずるいなぁと思いました。これは一般人が一番先に知っておかなくてはならないことじゃないですか。般若心経を詠んでもこの開経偈を詠まなかったら意義が無くなってしまうじゃないですか。宗教についての教育と言うのが日本人については全く為されていないというのが日本の教育状況の不徹底を表していますね。信教の自由というのは憲法に定められていますが、宗教の基本をあらゆる宗教についてきちんと学校で教えるべきだと思います。

　だから日本の仏教界は世界からレベルが低いと見なされたりしているんでしょうね。世界の宗教界からすると日本の仏教に関わる僧侶の方達は出家はしていない(妻帯している)、糞掃衣(ふんぞうえ)も着ない、何だあの低位の僧侶たちは・・・ということで相手にされないようです。これも日本の宗教教育の未発達が招いたものだろうと思われます。

　何だか開経偈を詠むと霊的な波長が正しく読み取れるようになったような気がするのですが気のせいでしょうか。

　御仏は人のそばにいてくださいます。下手をすれば(こういういい方は変ですが)心の内におわします。ちょつと表現はおかしいのですが、キリスト教におけるイエス様と少し似ているような気がします。もっと変なことを言うならば、イスラム教というのは仏教の禅宗に似ています。戒律や修行やその生き方にも禅宗はイスラムの教えに近いような気がします。こんなことを書いたらきっと両方の信徒の方に叱られるだろうなぁとは思います。申し訳ありません。

　御仏は人の心の内から生み出されたものかもしれません。お釈迦様は全ての生き物に仏性はあるとおっしゃったとか。善悪というのは人の考えた倫理の基準ですので、御仏はあまりそういうものにこだわってはいないように思います。生き物全ての「生きよう、生きたい、命を繋げたい」そういう思いから生ずる行為は「全て善(よし)」とされているように思います。蛇が噛むのも、蜂が射すのもそれは善なのだということです。

　人が生きたいと願うことを御仏は全力で助けようとしてくださいます。それが御仏の思いであると私は解釈しています。だから御仏は人の行為のあらゆることをほとんどお許しになられます。行き過ぎはたしなめる場合もありますが、基本は愛することになります。そういう御仏の思いを人は心の内に深く理解して生きて行くことが仏教の目的のように思います。

　親鸞聖人の書かれた書ですね。有名な一節「善人なおもて往生をとぐ　いわんや悪人おや」の解釈は本当に色々出ています。

　しかし私は単純に悪人は救ってあげなくてはならない部分をたくさん持っている人、善人はそんなに救ってあげなくても大丈夫な人、だから悪人と呼ばれる悪行・雑言を繰り返している人こそが救われるべき大切な人である、お釈迦様の御心としては。という解釈がまぁその通りかなと思います。

　現実の世界では悪人は法に照らして罰せられるべき存在ですが、お釈迦様の御心はそういう人こそが救い上げられて往生をとぐべきだと言うことになるのでしょう。バカな子ほどかわいいというのの究極の形なのかもしれません。

　しかし自分の心を見直してみれば自分を善人だなどと自信を持って言える人がどれだけいるでしょうか？ほとんどの人が悪人なのだということに気づくと思います。性善説・性悪説と色々あるとは思いますが、日本人はほとんどの人が自分は悪人に分類されるかもしれないと思うと思います。

　親鸞聖人の言う悪人と言うのは本当の大衆の心根を言うのかもしれません。自信なく自らの生き方に疑問を持って生きている全ての人に対して「お前は悪人だよ。でもだからこそ御仏は真っ先にお前を救おうとしてくださるのだよ。」と伝えたかったのかもしれません。